Ba-Gua pessoal

Este post é algo que tem gasto muito meu tempo, mas com satisfação as ideias estão se encaixando, mesmo que devagar. Mas pra que a pressa? Estou construindo um BaGuá pessoal pro meu cantinho. Pessoal porque existem muitas escolas, muito blog falando muita coisa até controversa. Eu, como boa chata, estou pegando só as partes mais legais e com mais lógica pra mim, seja ela torta ou não 🙂

Basicamente o Ba-gua (também pode ser chamado de Pa-Kuá) são oito trigramas. Cada trigrama é chamado de Gua, e cada Gua é formado por três Yao, embora suspeite que Yao seja na verdade Yai, pois seria uma melhor representação da junção das palavras Ying e Yang e em chinês significa “há amor”, enquanto Yao significa “desejo”. Ou seja, “há amor” condiz mais com a filosofia envolvida, a qual explico um pouquinho a seguir.

O primeiro Ba-gua faz parte de uma filosofia chinesa (I-Ching) que data de mais de quatro mil anos atrás. Diz-se que foi criada por tribos matriarcais para ajudar a harmonizar a vida de todos. Esse tempo remete a sociedades pré classe em algumas tribos na China, onde uns precisavam dos outros para sobreviver, e todos eram igualmente importantes.

Posteriormente, o I-Ching foi interpretado pelo rei de Zhou, Wen-Wangs, tornando-o acessível às pessoas comuns. Seu livro foi lido por Lao Tzu, o qual se inspirou para criar o Taoísmo, adotando o símbolo Tai-Ji (tracinhos que indicariam feminino e masculino, com suas variações – ou, pessoalmente interpretando, zero e um) como princípio básico de sua filosofia, harmonizados como o Ying-Yang (Sim, adaptei o nome porque também faz mais sentido). O taoísmo surgiu há cerca de 25 séculos atrás em um momento histórico de muitas guerras entre os chineses (inclusive quando Sun Tzu escreveu o livro A arte da Guerra).

Essa filosofia não só acredita que o Ying e o Yang dependem um do outro para existir, mas que a própria existência depende da não existência. Seus seguidores passaram vários séculos estudando formas de harmozinar os ambientes e suas energias. Logo eles fundaram o Feng Shui, colocando em prática os princípios do taoísmo através de técnicas e regras matemáticas, com a utilização de certos objetos, elementos e cores para se alcançar a harmonia, com o objetivo maior de estimular a saúde. Quando o budismo surgiu na China, rapidamente absorveu os princípios do Feng Shui e, por consequência, o Ba-gua.

Através do Ba-gua e do Feng Shui podemos orientar a organização de um espaço físico, acreditando que as energias fluirão de forma mais harmoniosa com a natureza, principalmente com os eventos promovidos pelas rotação de translação e rotação da Terra: ciclo dia\noite e as quatro estações do ano, fusionadas, como em um sincretismo filosófico. São nove separações no ambiente da casa, e para harmonizá-los, é importante considerar aspectos geográficos: onde estão os oito pontos cardeiais (Norte, Sul, Leste, Oeste e Centroo, e os intermediários NE, NO, SE e SO), e assim, observar onde o sol nasce e se põe; e se a sua cidade está localizada ao norte, sul ou na linha do Equador. Outras características, ambientais, também importam: direção do vento, das florestas e dos rios (se houver).

Falar sobre a primavera, verão, outono e inverno, do site fofinho…

A primavera (primeiro verão)…

Se a sua cidade estiver localizada ao norte da linha do Equador, então você poderá usar o Baguá tradicional, uma vez que ele foi projetado para a China e ela está no hemisfério norte. Se a sua cidade estiver ao sul da linha do Equador, terás que inverter o Ba-gua original. Isso acontece porque, considerando que o sol se movimenta em relação à Terra sobre a linha do Equador da direção leste para o oeste, as cidades que estiverem abaixo da linha terão ao seu sul a Antártica e ao norte a linha do equador, por onde passa o sol. Isso significa que a região norte da sua casa ficará mais ensolarada por todo o dia comparada a região sul da sua casa (o contrário acontece nas casas situadas no heminsfério norte). Assim, no hemisfério sul deve-se usar o Ba-gua invertido.

Porém, se o seu espaço físico está a até 2 graus da linha do Equador, então considera-se que você está na linha do Equador e, portanto, utilizará outro tipo de Ba-gua. Isso porque o sol nesses ambientes não se encontra mais ao norte da casa (como no hemisfério sul) ou ao sul da casa (como no hemisfério norte), mas sim no centro da casa. Isto é, terás o elemento fogo a maior parte do dia, principalmente no centro da casa. Provavelmente os ambientes que estão na linha do Equador, ou perto, são lugares que recebem vento do norte e do sul, então deves considerar como principal norteador o Leste e o Oeste, onde o sol nasce e se põe. Além disso, nesses locais as qatro estações não se distiguem da mesma forma como acontece nos lugares distantes da linha do Equadror. Então tens que entender quais são as características de cada estação particular à sua cidade ou seu estado.

Vale salientar que alguns seguidores da filosofia dizem que o Ba-Gua está de acordo com as estrelas, e não com o sol, portanto não haveria diferença alguma entre os Hemisférios. E até dizem que se fosse pra mudar conforme o Hemisfério, teria que mudar também conforme as características ambientais da vizinhança de cada ambiente, o que seria uma loucura e muito trabalhoso.

Outros dizem que sim, é preciso adaptar o Ba-gua para as características da sua região. E por que não? Gostei dessa ideia e estou tentando criar um Ba-gua personalizado. Quais são os elementos ambientais da minha região e como eles podem ser representados no meu espaço físico? Não acho que seja tarefa fácil. Mas assim como os taoístas fizeram, podemos experimentar, baseando-nos nos princípios do Ba-gua.

Cada um dos oito Gua possui um entre os dois tipos de energia: o Ying (yin ou yng) e o Yang. Muitos blogs dizem que o Ying é quietude, escuridão, maciez e calma, representado pela água; e que o Yang é forte, ativo, duro e representado pela montanha. Ora, mas como a água, que se movimenta, representa a quietude do Ying e a montanha, que é estacionária, representar a atividade do Yang? Se é pra ser esotérica, aos menos as coisas que podem ter lógica que a tenham.

Mais coerentemente, a energia se equilibra quando ocorre uma harmonia entre elementos que se movimentam e elementos estacionários (parados). Isto é, eles não são divididos entre fraco e forte, passivo ou ativo. Não existe uma hierarquia, mas ambos são igualmente importantes. Um não existe sem o outro, mas é mais do que uma coexistência, um origina o outro, circula e abraça o outro, em muita harmonia. Então o Yang, que simboliza movimento, é representado principalmente pela água; enquanto o Ying, que simboliza o estacionário, é representado principalmente pela terra.

Outros seis elementos além da água e da terra são usados no Ba-gua. São eles o fogo, o vento, o lago (água parada), a montanha (ou florestas), o céu e o raio. Cada um deles pode ser classificado como sendo um elemento predominantemente Ying ou Yang, de acordo com seu grau de movimentação\estabilidade. Assim, todos os elementos se posicionam mais de um lado do que do outro, não há imparcialidade, esta só ocorre quando há fusão dos elementos. Bem, e em ordem crescente de movimentação temos: lago, terra, montanha (florestas), céu, fogo, vento, água e raio. Os quatro primeiros elementos representam o Ying e os quatro últimos, o Yang.

A terra, também representada por Gaia, representa o início da possibilidade da vida na Terra, e portanto é o número 1 do quadrado mágico. Ela é estacionária mas com um certo movimento lento, portanto é formada pelos Yai 010 (estacionário-de movimento-estacionário). Seu complemento direto é água potável como a conhecemos hoje, tem número 9 porque foi provavelmente o último dos elementos formados na evolução da Terra. Ela está em constante movimento, mas por vezes pode estar mais calma, assim, é formada pelos Yai 101.

O lago e o fogo são os extremos do Ying e Yang, pois o lago é o mais estacionário dos elementos e o fogo é o mais inquieto, assim eles têm, respectivamente, os Yai 000 e 111. Embora possam representar perigo ou medo, eles foram fundamentais para o surgimento da vida e são de igual importância para a manutenção e harmonia dela. O lago é representado pela lama primordial, onde os raios puderam agir e formar as primeiras formas de vida. O lago também representa uma mistura de Iemanjá com Oxum, Maria com Madalena, que são mulheres férteis e que possibilitaram a vida. No quadrado mágico o lago é representado pelo número 2 e o fogo pelo 6.

O vento é o número 3 do quadrado mágico porque representa a atmosfera primordial que provavelmente possuia ventos muito fortes, e que permitiu o surgimento dos raios. Trata-se de um elemento de grande movimento, mas assim como a água, pode ter estados estacionários, portanto é representado pelos Yai 011. Seu complementar perfeito é o céu, atmosfera como a conhecemos hoje foi possível graças a ação de bactérias originadas milhões de anos após as primeiras formações na lama primordial.  Portanto seu número mágico é o 7. Ele é estacionário porque apesar de movimentar-se todos os dias pela rotação da Terra, do Sol e da Lua, é relativamente constante ao longo do ano. Tem maior movimento do que a montanha e a terra, portanto seus Yai são 100.

A floresta também é estacionária mas possui um lento movimento, seja da  movimentação da terra em si ou pelo lento mas constante crescimento das plantas. Seu movimento é menor do que o do céu, portanto é formada pelos Yai 001. Seu número mágico é o 8, porque as florestas se desenvolveram após a formação da atmosfera como a conhecemos hoje, pois a crianção das camada de ozônio através das bactérias iniciais permitiram o crescimento e diversificação  das plantas. Assim grande parte delas passou a captar gás carbônico da atmosfera primitva e devolver oxigênio na forma como respiramos (e muitos outros seres vivos), permitindo o surgimento da água não tóxica para nós e muitos outros. Seu complemento direto é o raio, número 4, porque antecede a formação das primeiras formas de vida na lama primordial. Trata-se de um movimento rápido, radiante, mas que não se dissipa como o fogo, portanto seus Yai são 110.

O número 5, o trigrama central, representa a vida. Muitos dizem que representa a saúde. Se considerarmos que a vida plena necessita de saúde, então ambas as interpretações estão corretas. Provavelmente a vida na Terra surgiu na lama primordial através da ação de raios provenientes da atmosfera e ventanias que existiam nos primórdios. Depois veio a ação do fogo, gerado por raios, que ainda hoje é fundamental para a manutenção da vidaem muitas florestas. O fogo e as formas de vidas existentes permitiu a formação da atmosféra como o conhecemos, do nosso querido céu. Assim as plantas puderam se desenvoler e se diversificar, possibilitando a formação de água não nociva, seja salgada ou doce. Os animais surgiram no meio disso tudo. Independente disso, a vida plena é alcançada com a harmonia entre os oito elementos da natureza, uma vez que somos formados por eles.

Nota. Depois de muitas horas lendo e interpretando, procurando lógica e percebendo diferenças e relações, criei essa linha de raciocínio acima que não considera as mesmas relações machistas que existiam na época em que o I Chiag foi interpretado, como por exemplo, atribuindo a cabeça ao pai e a boca à mãe (isso até difere da tabela mística tibetana, que mostra o 000 atribuído à mão e o 111 ao pé), ou o estacionário à mulher e o ativo ao homem. Fiz essa mudança não por puro atrevimento, mas porque acredito que as filosofias também progridem e devem questionar cada vez mais os estereótipos e preconceitos que criam. Além dessa questão, nao incluí o metal, uma vez que ele não foi fundamental para o surgimento e manutenção da maioria das espécies, portanto adotei uma abordagem menos antropocêntrica para a harmonia da vida. Listei os elementos por ordem de movimentação, complementando-os uns com os outros, e assim, pela quantidade de movimento associei a cada um dos trigramas. Nisso não concordo que o céu seja o elemento de plena movimentação como muitos demonstram (111).

Alguns Ba-guas trazem os seguintes elementos, em chinês: kun (sonolento, descanso), Tui (retiro), Li (ameixa, provavelmente frutos), Hsun (danificar), Chen (idoso), ken (disposto), kan (observador) e Chyan (fumaça, vento).

Oqueis, começo agora a personalizar o Baguá para a minha região.

Quais são as características climáticas para cada uma das estações do ano na minha região?

No nordeste brasileiro ocorre pouca variação na temperatura, entre 22 a 32ºC o ano inteiro. Mas as chuvas e os ventos são diferentes conforme as estações do ano. A primavera se inicia dia 22 de setembro, com o equinócio de setembro e a média de precipitação de chuva é de 225 mm, com ventos vindo do Sul. O verão incia em 21 de dezembro, com o solstício de verão, quando os dias são mais longos. A precipitação é a mais baixa do ano, com média de 175 mm e tem ventos vindo do sul. O outono se inicia dia 20 de março, com o equinócio de março, e trata-se do período mais chuvoso (média de 500 mm), com ventos vindo do Oeste. O inverno se inicia em 20 de junho, com o solstício de junho, tem precipitação média de 400 mm e ventos vindo do leste. Especificamente no meu Estado, temos o subclima do clima tropical que é o tropical chuvoso com verão seco, com precipitações médias de 1200 mm anuais.

Quais elementos são importantes pra mim e pra minha região? Vento, terra, fogo, água parada, chuva, plantas, atmosfera, mar (e águas correntes como rios).

A maior parte do vento vem do Sul (yang); a maior parte da chuva vem do Oeste (yang); o verão é a época mais seca e quente, e é sincretizado pela hora onde o sol está mais quente, de meio dia, que é no Centro da casa (yang). O nascer do sol, sincretizado pela Primavera (o primeiro verão), o recomeço, é no Leste (yang). Já que tenho quatro yangs, os quatro intermediários serão ying, pra energia poder repousar um pouco e refletir. O norte, que deveria ser o Fogo do verão, ainda decidirei. Para as regiões Sudoeste, Sudeste, Nordeste e Noroeste, analisarei quais elementos melhor se. Sudoeste será o Céu,

Parêntesis. Não é de se estranhar um quê sexista em muitos dos textos que falam sobre o Ying Yang. Eles dizem, por exemplo, que a mulher é o Ying porque é quieta, obscura, receptiva e instrospectiva; enquanto o Yang é o homem, criativo, iluminado e extrovetido. Não é de se estranhar porque, afinal, ainda hoje lutamos contra o machismo e a estereotipação através do sexo. Avalie há 5 mil anos atrás, ainda mais na China, onde as mulheres foram extremamente negligenciadas até um dia destes. É uma pena que a tartaruga que mostrou o BaGuá ao imperador chinês Fu Hsi não soubesse falar humanês para lhe dar bons conselhos sobre a importância da liberdade da mulher.. Maaas, a filosofia é interessante desde que se faça essa ressalva: ignore as associações dos elementos com o sexo. Estou fazendo esse exercício durante as leituras, criticando o machismo e perpetuando (e aplicando) apenas as partes coerentes.

 

http://www.astro-fengshui.com/fengshui/southern.html

http://www.guiculture.com/fs09luopansouth3.htm

http://clima1.cptec.inpe.br/estacoes/

https://pt.wikipedia.org/wiki/Estação_do_ano

https://pt.wikipedia.org/wiki/Geografia_do_Rio_Grande_do_Norte

http://www.fengshuischool.com/classes/module4.php

http://www.fengshuihelp.com/philosophy.htm

https://www.way2fengshui.com/bagua.html

https://pt.wikipedia.org/wiki/Raio_%28meteorologia%29#Import.C3.A2ncia_biol.C3.B3gica

http://ichingolivrodasmutacoes.blogspot.com.br/2011/10/bagua-ou-pa-kua.html (site bem legal explicando a diferença entre algumas escolas e BaGuas).

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s